Geschiedenis

Ik koos deze foto van een mooie inheemse dame die haar baby borstvoeding geeft, omdat het voor mij veel relevantie belichaamt, van het feit dat mijn betovergrootmoeder zo leefde totdat haar creoolse Nederlandse man haar dorp bezocht - haar topless zag bij de rivier, en werd op het eerste gezicht smoorverliefd. Bovendien, in tegenstelling tot de meeste Lokono die tegenwoordig leven, schaam ik me NIET om naakt of schaars gekleed te zijn als mijn voorouders, aangezien we in feite meer seksueel moreel waren toen we leefden zoals Adam & Eva, dan ooit sinds we Europese kleding hebben aangenomen, dus ik geen tijd hebben voor idioten die zich door de hersenspoeling van de Europese religie laten schamen voor hun voorouders, ik walg van zulke mensen. Mijn voorouders bezoeken me omdat ik trots op ze ben, ik schaam me er niet voor of hoe ze millennia lang gelukkig op aarde hebben geleefd.

De Lokono zijn een Arawak _cc781905-5cde -3194-bb3b-136bad5cf58d_people afkomstig uit de noordelijke kustgebieden van Zuid-Amerika . Tegenwoordig leven ongeveer 10.000 Lokono voornamelijk langs de kusten en rivieren van Venezuela , Guyana ,_cc781905-5cde-3194-bb3b-1369405-5cf58d31 Suriname -bb3b-136bad5cf58d_ Barbados, and Frans-Guyana . Ze spreken de taal Lokono- Arawak , de gelijknamige taal van de Arawak- taalfamilie , evenals verschillende Creole _cc781905-5cde-3194-bb3, 5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ Engels.

Historisch gezien identificeerde de groep zichzelf en identificeert ze zich nog steeds als 'Lokono-Arawak' door de semi-vloeiende sprekers in de stam, of gewoon als 'Arawak' (door niet-sprekers van de moedertaal binnen de stam) en strikt als 'Lokono ' door stamleden die de taal nog vloeiend spreken, omdat ze zichzelf in hun eigen taal 'Lokono' noemen wat 'veel mensen' (van hun specifieke stam) betekent, en 'Lokobe' wat 'sommige mensen' betekent (van hun specifieke stam) , 'Loko' betekent 'één persoon' (van hun specifieke stam) evenals de naam van de taal die ze spreken ... dus men zou 'Da Jiabo Loko' zeggen om te betekenen 'ik spreek de taal' (van onze stam) , bestaat de term 'Arawak' nergens als woord in de Lokono-taal, en in plaats daarvan werd ze aan hen gegeven door de Warrau-stam van de Orinoco-delta die sinds het begin van de 16e eeuw vaker contact had met de Spanjaarden van Trinidad, en de naam 'Arawak' werd vervolgens door alle andere Europeanen in het Caribisch gebied geadopteerd om naar de Lokono te verwijzen. Ongeveer 10% of 1.000 van de 10.000 Lokono die nog in leven zijn, spreken hun taal vloeiend, allemaal van 50 jaar en ouder, met nog eens 10% van verschillende leeftijden - maar meestal 30-50 in de leeftijdscategorie die semi-vloeiend is, en 80% jonger dan 30 jaar leeftijd niet in staat zijn hun moedertaal te spreken, maar alleen Engels, Nederlands, Frans of Spaans kunnen spreken - aangezien Lokono op geen enkel schoolsysteem in welk land dan ook wordt onderwezen.

In de 19e eeuw, toen westerse geleerden hadden vastgesteld dat de belangrijkste inheemse bevolking van de Caribbean tijdens Europese contacten (nu bekend als de Taíno) cultureel en taalkundig verwant waren aan de Zuid-Amerikaanse Lokono-Arawak, etnoloog Daniel Garrison Brinton stelde voor om het Caribische volk "Island Arawak" te noemen. Latere geleerden verkortten deze conventie tot eenvoudig "Arawak", waardoor verwarring ontstond bij de mensen op het vasteland.

In de 20e eeuw begonnen wetenschappers als Irving Rouse de oudere term_cc781905-5cde-3194- bb3b -3194-bb3b-136bad5cf58d_Ta Caribische volkeren om ze te onderscheiden van vastelanders. Het vasteland van Arawak noemt zichzelf "Lokono" (ook wel gespeld als "Locono" en "Lokomo" in veel mindere mate); dit is sinds het einde van de 20e eeuw gebruikelijker geworden in de wetenschappelijke literatuur.

De Arawak- talen hebben een afgelegen oorsprong in het Amazonegebied van Bolivia, met duidelijke tekenen van een noordwaartse migratie naar Colombia met enkele oostelijke migraties naar Brazilië en Paraguay. De Lokono-taal en culturele identiteit hebben zich ontwikkeld in de Orinoco River Valley in wat nu de moderne politieke natiestaat Venezuela is en zich vervolgens wijd verspreidde als sprekers migreerden naar de Caribische eilanden en de Guyana's en werden de meest uitgebreide taalfamilie van de regio tegen de tijd van Europees contact . De groep geïdentificeerd als de Lokono (die later door Europeanen werden geïdentificeerd als 'Arawaks' vestigden zich in de kust- en riviervalleigebieden van wat nu is Guyana , Suriname ,_cc781905 -5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ Frans Guyana , Barbados, en delen van het eiland_cc781905-53b_3194- Eilandenketen van de Antillen, voordat ze werden verdreven door de Kalinago die zich vestigden in de laatste golf van inheemse migratie van Tobago naar Culebra, nadat ze Trinidad niet definitief konden vestigen

Terwijl de Spanjaarden de Caribische eilanden snel koloniseerden, verzetten de Lokono en andere volkeren op het vasteland zich voor een veel langere periode tegen kolonisatie. De Spanjaarden waren in de 16e eeuw niet in staat hen te onderwerpen. Echter, met een toenemende opmars van andere Europese mogendheden in het begin van de 17e eeuw, bonden de Lokono een bondgenootschap aan met Spanje tegen de naburige Kalina (Caribs), die een bondgenootschap hadden gehad met de Engels en Nederlands. Vervolgens gingen de Lokono handelsrelaties aan met de Europeanen, een regeling die leidde tot materiële welvaart.

Echter, economische en sociale veranderingen in de regio in het begin van de 19e eeuw, waaronder het einde van de plantage economy, hadden een negatieve invloed op de Lokono, en hun bevolking begon af te nemen .

In de 20e eeuw begonnen de Lokono hun traditionele landbouweconomie aan te vullen door vis en hout te verkopen en door arbeidsmigranten, en hun bevolking begon weer te stijgen. Er leven ongeveer 10.000 Lokono in Venezuela, Guyana, Suriname en Frans-Guyana, evenals duizenden anderen met Lokono-voorouders.

Er zijn 100 Lokono in Barbados, dit zijn allemaal afstammelingen van dezelfde familie die allemaal terug te voeren zijn op de laatst overgebleven dochter van een van Guyana's laatste Lokono Erfelijke Chiefs, Amorotahe Haubariria ('Flying Harpy Eagle'), haar Lokono-naam als meisje was Shoko Laliwa (Kleine gele vlinder) - later kreeg ze de voornaam Marian Lucky (en werd later prinses Marian genoemd door een Engelse gouverneur in het koloniale Georgetown Guyana), ze emigreerde in 1925 vanuit Guyana naar Barbados met haar Nederlandse man en 6 kinderen.

Prinses Marian van de Adelaarsclan Lokono van Guyana werd geboren in 1879 in de Upper Demerara River Chiefdom (Toh Isauka), 115 mijl ten zuiden van Mackenzie/ Linden , waar vader was de laatste traditionele heerser van de Lokono in Guyana om de kolonisatie te ontlopen.

Ze had een normale traditionele geboorte en leefde een naakte jeugd in de Jungle Chiefdom tot haar 12/13e jaar (na haar traditionele 9 dagen durende puberteitsritueel), toen werd ze het eerste lid van de Adellijke clan Arawak heersende familieadel die gekerstend werd - en ze kreeg de nieuwe Engelse naam 'Marian Lucky' van de Anglicaanse bisschop William Austin in 1892 (hoewel ze haar traditionele animist spiritueel behield en in het geheim beoefende , biddend met heilige tabak voor de bescherming van haar kinderen - zoals jaren later werd opgemerkt door haar jongste dochter Hannah die het beschreef).

Het opperhoofd van Marian's vader was een van de slechts 2 Palisaded Lokono-dorpen die ooit in Guyana zijn gevonden, van het huidige Muritaro village naar Malali Village, vandaar naar het dorp Great Falls Marian om haar kinderen te vertellen "Guyana werd groter toen de Engelsen ons land overnamen". Drie Eagle Clan Lokono-broers uit de Lokono-bevolking van de algemene Chiefdom (inclusief Henry Simon en zijn vrouw), die werden gekerstend en de achternaam 'Simon' kregen van bisschop Austin, verlieten de Upper Demerara River Chiefdom in zijn laatste jaren van verval na verwoestingen door verschillende epidemieën, en zij werden de 2e stichtende familie die een nieuw Lokono-dorp stichtte genaamd Pakuri ( St. Cuthbert's Mission ), aan de Mahaica River , Charles Bernard en zijn vrouw van_cc781905-5cde-3194-bb3b- 136bad5cf58d_ Moraikobai village on the Mahaicony River uri was de eerste persoon die begon met het oprichten van de familie van Pako. die van Richard Dundas en zijn vrouw die ook uit Moraikobai kwamen.

Marian ontmoette een jonge creoolse Nederlandse zakenman genaamd Vivian Arnold DeWever in 1899, toen hij als leerling-handelaar werkte en commerciële goederen vervoerde van het bedrijf Sprawstons in Mackenzie, Brits Guyana, naar het hoofdkwartier van haar vader om te ruilen voor goud en diamanten die werden gevonden in de stammenlanden . Vivian werd op het eerste gezicht verliefd op haar en het paar trouwde, ze verhuisden vervolgens naar Georgetown in 1900 - waar ze woonden op Robb Street in het gebouw dat nu het 'Guiding Light Hotel' is, als upper-class socialites in het koloniale bedrijf gemeenschap.

De titel van 'Princess' werd in 1921 aan Marian gegeven door de Britse gouverneur van Guyana Sir Wilfred Collet toen ze was uitgenodigd met haar man (die toen de eigendom van The Argosy-krant en een redelijk fortuin van zijn succesvolle vader als ondernemer) tot een bal die werd gehouden in de 'Assembly Rooms' van de koloniale regering in Georgetown, ter ere van de Prins van Wales die destijds Guyana bezocht, en het was de koloniale gouverneur die Marian aan ZKH de Prins van Wales voorstelde als 'Princess Marian van de Arawaks' (omdat haar vader de laatste Erfelijke Leider was), en ZKH de Prince of Wales liet Marian en haar man naast hem zitten en danste later die avond twee keer met haar (een klein schandaal in koloniale sociale kringen van die tijd), zoals werd vastgelegd in de mondelinge familiegeschiedenis. Zo kreeg Marian de titel 'Prinses' die ze tot op de dag van vandaag liefdevol en respectvol wordt toegekend omdat er geen woorden zijn voor 'Prins' of 'Prinses' in de Arawak-taal, zoon of dochter van het Erfelijk Opperhoofd.

In 1925, nadat het bedrijf van haar man in Guyana instortte en zijn fortuin was verloren, besloot het echtpaar met hun 6 overlevende kinderen - Vidi Arnold DeWever, David Arnold DeWever, Ruth Della DeWever (die trouwde met James Serrao in Barbados), Martha Isabella DeWever (die trouwde met William Keith Chandler in Barbados), Hannah Mariah DeWever (die trouwde met George Cecil Corbin in Barbados), en Joshua DeWever - allen emigreerden naar het eiland Barbados in het Caribisch gebied.

Marian stierf in 1928 aan een gescheurde appendix en ze werd begraven op de begraafplaats van Westbury in Bridgetown , waar haar graf de enige bekende begraafplaats is van een koninklijke Lokono in het Caribisch gebied, en haar grafsteen de enige is een die wereldwijd bestaat en die zowel in het Engels als in de taal van de Lokono-bevolking is geschreven. Marian was de laatste vloeiende spreker van de Lokono-taal in de heersende familie van de Eagle Clan, maar de middelbare en oudere rest van de overgebleven stamleden van de Chiefdom op Pakuri hebben de vloeiendheid van de taal behouden.

De tweede zoon van prinses Marian, David Arnold DeWever, probeerde in de jaren zestig de voormalige Demerara Chiefdom-gronden voor zijn clan te behouden voor de rechtbanken van Guyana, maar slaagde daar niet in. Hij was het laatste lid van de clan in de diaspora dat contact had met de rest van de Stam in Guyana - tot 1992, toen prinses Marian's achterkleinzoon Damon Corrie (op 19-jarige leeftijd) trouwde met een Eagle Clan Arawak-meisje op Pakuri Lokono Autonomous Territory genaamd Shirling Simon (die 17 was) - zelf een afstammeling van de Simon-broers uit de oude Eagle Clan Upper Demerara River Chiefdom en vier van de kinderen van het paar (Hatuey, Aderi, Tecumseh en Laliwa), werden geboren op het stammenland van Pakuri Village in Guyana.

Met ingang van 2022 de Eagle clan Lokono diaspora afstammelingen van hun laatste Erfelijke Chief nummer 100 in Barbados, 100 in het Verenigd Koninkrijk, 80 in Cuba, 10 in de VS en 10 in Canada, met naar schatting 1700 op Pakuri Lokono Territory in Guyana - waar bijna elk stamlid dat tegenwoordig leeft, heeft een directe voorouder die een Simon was (en dus een afstammeling van een van de 3 oprichtende Simon-broers van het oude Chiefdom.

Traditionele Lokono beoefent een animistische spiritualiteit, die verschilt van andere religies, aangezien men kan toetreden of vertrekken, maar men wordt geboren met een natuurlijke spiritualiteit, een inherente kennis van wat positieve acties zijn die gedaan moeten worden en wat negatieve acties niet zouden moeten zijn gedaan.

De grootste deugd die elk traditioneel Lokono-kind wordt geleerd, is vrijgevigheid en liefde voor familie, clan en stam.

Historisch gezien beoefende het Lokono-volk animistisch sjamanisme, een van de kernovertuigingen is dat elk fysiek object een spirituele kopie ervan heeft, dat wil zeggen dat het in tastbare vorm bestaat en tegelijkertijd bestaat in een exacte replica van een immateriële spirituele vorm.

De sjamaan/medicijnman (Semichichi) is niet 'Gods vertegenwoordiger op aarde', de sjamaan is de tussenpersoon van de stam van de fysieke wereld naar de geestenwereld.

De rol van de sjamaan is om vragen te beantwoorden of hulp te zoeken voor andere stamleden, niet om ideeën of meningen aan anderen te dicteren, elke Lokono kan rechtstreeks communiceren met de Schepper-godheid 'Adayahirli' die vaak het vaderlijke voorvoegsel 'Awa' krijgt, zoals over de aarde zelf wordt gesproken in vrouwelijk geslacht.

Over de maan (Kaachi) en de zon (Hadali) wordt ook gesproken in mannelijke geslachten, omdat ze zich bij de aardmoeder (Onabo-oyo Koyaha) voegen om leven in de fysieke wereld te creëren (planten kunnen niet groeien zonder te worden 'bevrucht' door zonlicht) en bevallingen van vrouwen hebben de neiging om met de maan mee te fietsen, de getijden worden ook door de maan (Kaachi) ondersteund.

Lokono-vrouwen (Hiaro) worden beschouwd als spiritueel superieur aan Lokono-mannen. Daarom worden bepaalde werkzaamheden of activiteiten in de stam beschouwd als beneden de waardigheid van vrouwen, zoals het graven van graven, jagen en het doden van andere levende wezens. de enige uitzondering, Lokono-vrouwen en -mannen kunnen vissen doden, maar alleen mannen kunnen jagen en andere dieren doden, beide geslachten kunnen fruit en gewassen verzamelen, hoewel van bepaalde gewassen wordt verwacht dat alleen vrouwen de zaden planten, en alleen mannen de gaten graven in de grond waar de vrouwen dan in zullen planten. Er zijn strikte genderrollen in de traditionele Lokono-samenleving.

De overtuiging is dat van alles in de fysieke wereld kan worden gezegd dat het een spirituele component heeft, maar alleen mensen hebben wat het best kan worden omschreven als een derde onsterfelijke bewuste energiekern of ware zelf, die van de geestelijke wereld naar de fysieke wereld komt , en kan ervoor kiezen om tijdelijk of permanent in de geestenwereld (Ayonbanan) te blijven na het verlaten van de fysieke wereld, wordt de geestenwereld gezien als de 'echte wereld' en de ware plaats van oorsprong voor al het leven, of terugkeer naar de fysieke wereld in een nieuw en ander menselijk lichaam, op een andere tijd, om het tijdelijk te bewonen en weer tussen de levenden te wonen.

Het gebruik van tabak (Yuri) stond centraal in dit oude geloofssysteem, maar omdat tabak een heilige plant was, werd het traditioneel nooit gerookt voor recreatieve doeleinden, maar alleen tijdens gebeden voor de fysieke of spirituele genezing van anderen. Het is ook taboe om tabak te mengen met een andere substantie om te roken tijdens het bidden. Dus terwijl een met de hand gerolde tabaksbladsigaar heilig zou zijn, zou een in de fabriek gemaakte commerciële sigaret heiligschennis zijn.

Tabaksrook wordt ook gebruikt bij zegen- en zuiveringsceremonies zoals bij Lokono-meisjes van 9 dagen en Lokono-jongens 4-daagse puberteitsrituelen, evenals wanneer de volgelingen van de traditionele Lokono-spiritualiteit samenkomen voor rituele gelegenheden, zou de verlichte tabakssigaar rond de cirkel van Lokono-personen worden doorgegeven in het ronde traditionele Bahi (huis), aangezien de cirkel als de meest heilige vorm wordt beschouwd, en elke persoon zou hem kort roken omdat men gelooft dat er geen leugens zullen zijn tussen degenen die de tabak roken, of de overtreder zou persoonlijk ongeluk krijgen door dit taboe te doorbreken.

Pakuri Village in Guyana (1700 inwoners Lokono) is de enige overgebleven Lokono-gemeenschap met een traditionele Bahi die uitsluitend is gewijd aan traditionele animistische spiritualiteit. Het bestaat in Ayonto Hororo in de meest zuidelijke permanent bewoonde familiewoning in het autonome stamgebied van 240 vierkante mijl, ongeveer 5% van de stam volgt nog steeds de traditionele animistische spiritualiteit, sommige in het geheim, andere openlijk in Ayonto Hororo, vanwege het feit dat het werd ondergronds gedreven door Europese christelijke missionarissen die probeerden de traditionele spirituele overtuigingen van Lokono uit te roeien.

De traditionele animistische overtuiging van Lokono is dat men niet kan worden opgeleid om een sjamaan/medicijnman (Semihichi) te worden, maar een kind dat de nodige gaven en kwaliteiten vertoont van iemand die voorbestemd is om een sjamaan te worden, kan bij zijn leren begeleid en bijgestaan worden door een die al een sjamaan is. Vrouwen werden niet geregistreerd als ooit sjamanen in de Lokono-cultuur, hoewel kennis van plantengeneesmiddelen niet genderspecifiek was.

De gaven van een kind dat voorbestemd was om sjamaan te worden, waren onder meer vanaf de vroege kinderjaren begaafd zijn met nauwkeurige voorgevoelens, dromen, visioenen, het vermogen om te genezen door aanraking en door auto-suggestie enz.

De Lokono van Suriname zijn de enigen die hun oude clannamen in hun officiële achternamen hebben bewaard, met Karowfodi, Biswana, Jubithana en Sabjo als prominente namen.