História
Escolhi esta foto de uma linda nativa amamentando seu bebê, porque para mim resume muitas coisas relevantes, desde o fato de minha tataravó viver assim até que seu marido crioulo holandês visitou sua aldeia - a viu de topless pela rio, e se apaixonou loucamente à primeira vista. Além disso, ao contrário da maioria dos Lokono vivos hoje, eu NÃO sinto vergonha de estar nua ou escassamente vestida como meus ancestrais, pois na verdade éramos mais sexualmente morais quando vivíamos como Adão e Eva, do que em qualquer momento desde que adotamos roupas européias, então eu não tenho tempo para idiotas que permitem que a lavagem cerebral da religião europeia os faça sentir vergonha de seus ancestrais, detesto essas pessoas. Meus ancestrais me visitam porque tenho orgulho deles, não tenho vergonha deles ou de como viveram felizes na Terra por milênios.
Os Lokono são um povo Arawakan people nativo das áreas costeiras do norte de América do Sul . Hoje, aproximadamente 10.000 Lokono vivem principalmente ao longo das costas e rios da Venezuela , Guiana ,_cc781905-5cde-3194-bb3b-81905bad55c5de-3 Suriname -bb3b-136bad5cf58d_ Barbados, and Guiana Francesa . Eles falam a língua Lokono- Arawak , a língua homônima da família linguística Arawakan , bem como várias Creole _cc781905-58cde-3194-bb781905-5. 5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ Inglês.
Historicamente, o grupo se auto-identificou e ainda se identifica como 'Lokono-Arawak' pelos falantes semi-fluentes da tribo, ou simplesmente como 'Arawak' (por não falantes da língua nativa dentro da tribo) e estritamente como 'Lokono ' por membros tribais que ainda são fluentes na língua, porque em sua própria língua eles se chamam 'Lokono' significando 'muitas pessoas' (de sua tribo particular), com 'Lokobe' significando 'algumas pessoas' (de sua tribo particular) , 'Loko' significa 'uma pessoa' (de sua tribo em particular), bem como o nome da língua que eles falam... , o termo 'Arawak' não existe como uma palavra em nenhum lugar da língua Lokono, e em vez disso foi dado a eles pela tribo Warrau do delta do Orinoco que teve contato mais frequente com os espanhóis de Trinidad desde o início de 1500, e o nome 'Arawak' foi posteriormente adotado por todos os outros europeus no Caribe para se referir ao Lokono. Cerca de 10% ou 1.000 dos 10.000 Lokono vivos são fluentes em seu idioma, todos com 50 anos ou mais, com outros 10% de idades variadas - mas principalmente na faixa etária de 30 a 50 anos sendo semi-fluentes e 80% com menos de 30 anos de idade. idade sendo incapaz de falar sua língua nativa, mas apenas capaz de falar inglês, holandês, francês ou espanhol - já que Lokono não é ensinado em nenhum sistema escolar em nenhum país.
No século 19, quando estudiosos ocidentais estabeleceram que a maior população indígena do_cc781905-5cde-3194-bb3b- 136bad5cf58d_Caribe durante o contato europeu (agora conhecido como o Taíno) estava culturalmente e linguisticamente relacionado com o sul-americano Lokono-Arawak, etnólogo Daniel Garrison Brinton propôs chamar o povo caribenho de "Ilha Arawak". Estudiosos subsequentes encurtaram esta convenção para simplesmente "Arawak", causando confusão com o povo do continente.
In the 20th century, scholars such as Irving Rouse began using the older term Taíno for the povos do Caribe para distingui-los dos continentais. Os Arawak do continente se autodenominam "Lokono" (também escrito "Locono" e "Lokomo" em graus muito menores); isso se tornou mais comum na literatura acadêmica desde o final do século 20.
As línguas arawakanas têm origem remota na região amazônica da Bolívia, com sinais claros de uma migração para o norte em direção à Colômbia com algumas migrações para o leste no Brasil e no Paraguai. A língua e identidade cultural Lokono se desenvolveu no Rio Orinoco Valley no que é hoje o moderno Estado-Nação político da Venezuela e posteriormente se espalhou amplamente a partir daí como falantes migraram para as ilhas do Caribe e as Guianas, tornando-se a família linguística mais extensa da região na época de contato europeu . O grupo identificado como Lokono (que mais tarde foi identificado pelos europeus como 'Arawaks' se estabeleceu nas áreas costeiras e nos vales fluviais do que é agora Guiana , Suriname ,_cc781905 -5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ Guiana Francesa , Barbados, e partes da ilha de _cc781905cf-5cde-3194-bb3b-13erbad e todos os Lesserbad5cf58d_ Trinidad Cadeia de ilhas das Antilhas, antes de ser deslocada pelos Kalinago que se estabeleceram na onda final da migração indígena de Tobago para Culebra, depois de não conseguirem se estabelecer decisivamente em Trinidad
Enquanto os espanhóis colonizaram rapidamente as ilhas do Caribe, os Lokono e outros povos do continente resistiram à colonização por um período muito mais longo. Os espanhóis foram incapazes de subjugá-los ao longo do século 16. No entanto, com o aumento da invasão de outras potências europeias no início do século XVII, os Lokono se aliaram à Espanha contra os vizinhos Kalina (Caribs), que se aliaram aos inglês e holandês. Posteriormente, os Lokono se envolveram em relações comerciais com os europeus, um arranjo que levou à prosperidade material.
No entanto, as mudanças econômicas e sociais na região no início do século 19, incluindo o fim da_cc781905-5cde-3194-bb3b- 136bad5cf58d_plantation economy, afetaram negativamente os Lokono, e sua população começou a diminuir .
No século 20, os Lokono começaram a complementar sua economia agrícola tradicional vendendo peixe e madeira e por meio de mão de obra migrante, e sua população começou a aumentar novamente. Existem aproximadamente 10.000 Lokono vivendo na Venezuela, Guiana, Suriname e Guiana Francesa, bem como milhares de outros com ascendência Lokono.
Existem 100 Lokono em Barbados, todos descendentes da mesma família que podem remontar à última filha sobrevivente de um dos últimos chefes hereditários Lokono da Guiana, Amorotahe Haubariria ('Flying Harpy Eagle'), seu nome Lokono quando menina foi Shoko Laliwa (Little Yellow Butterfly) - mais tarde recebeu o nome cristão Marian Lucky (e mais tarde foi chamada de Princesa Marian por um governador inglês na Georgetown Guiana colonial), ela emigrou para Barbados da Guiana em 1925 com seu marido holandês e 6 filhos.
Princesa Marian da Águia Clã Lokono da Guiana nasceu em 1879 no Upper Rio Demerara Chiefdom (Toh Isauka), 115 milhas ao sul de Mackenzie / Linden , onde ela pai foi o último governante tradicional do Lokono na Guiana para evitar a colonização.
Ela teve um nascimento tradicional normal e viveu uma infância nua no Jungle Chiefdom até seus 12/13 anos (depois de seu tradicional ritual de puberdade de 9 dias), ela então se tornou o primeiro membro da nobreza da família dominante do Clã Águia Arawak a se tornar cristianizada - e ela recebeu o novo nome inglês 'Marian Lucky' pelo bispo anglicano William Austin in 1892 (embora ela tenha mantido sua tradição animista espiritualmente e praticada em segredo , rezando com o sagrado Tabaco pela proteção de seus filhos - como foi observado anos depois por sua filha mais nova Hannah que o descreveu).
A chefia do pai de Marian foi uma das duas únicas aldeias Palisaded Lokono já encontradas na Guiana, da atual Muritaro village até a aldeia de Malali, daí para a aldeia de Great Falls, levando assim Marian para contar aos filhos "A Guiana ficou maior quando os ingleses tomaram nossas terras". Três irmãos Eagle Clan Lokono da população Lokono do Chiefdom geral (incluindo Henry Simon e sua esposa), que foram cristianizados e dado o sobrenome 'Simon' pelo Bispo Austin, deixaram o Upper Demerara River Chiefdom em seus últimos anos de declínio após devastação por vários epidemias, e eles se tornaram a segunda família fundadora a criar uma nova aldeia Lokono chamada Pakuri ( Missão de São Cuthbert ), no rio Mahaica , Charles Bernard e sua esposa from_cc781905-5cde-3194-bb3b- 136bad5cf58d_ Moraikobai village on the Mahaicony River was the first person to start Pakuri Village in 1882. The 3rd Founding Lokono family of Pakuri was a de Richard Dundas e sua esposa, que também vieram de Moraikobai.
Marian conheceu um jovem empresário crioulo holandês chamado Vivian Arnold DeWever em 1899, quando ele trabalhava como aprendiz de comerciante transportando mercadorias da empresa Sprawstons na Mackenzie Guiana Britânica, para o Chiefdom de seu pai para trocar por ouro e diamantes que foram encontrados nas terras tribais . Vivian se apaixonou por ela à primeira vista e o casal se casou, eles se mudaram para Georgetown em 1900 - onde moraram na Robb Street no prédio que hoje é o 'Guiding Light Hotel', como socialites de classe alta no negócio colonial comunidade.
O título de 'Princesa' foi dado a Marian em 1921 pelo governador britânico da Guiana Sir Wilfred Collet quando ela foi convidada com o marido (que então herdou a propriedade de The Argosy jornal e uma fortuna razoável de seu pai empresário de sucesso) para um baile que estava sendo realizado nas 'Salas de Assembléia' do Governo Colonial em Georgetown, em homenagem ao Príncipe de Gales visitando a Guiana na época, e foi o Governador Colonial que apresentou Marian a Sua Alteza Real o Príncipe de Gales como 'Princesa Mariana dos Arawaks' (porque seu pai foi o último Chefe Hereditário), e Sua Alteza Real o Príncipe de Gales tinha Marian e seu marido sentados perto dele, depois dançando com ela duas vezes naquela noite (um pequeno escândalo nos círculos sociais coloniais da época), como foi registrado na história oral da família. Foi assim que Marian adquiriu o título de 'Princesa' que ainda hoje lhe é afetuosamente e respeitosamente atribuído porque não há palavras para 'Príncipe' ou 'Princesa' na língua Arawak, filho ou filha do Chefe Hereditário.
Em 1925, depois que os negócios de seu marido na Guiana entraram em colapso e sua fortuna foi perdida, o casal com seus 6 filhos sobreviventes - Vidi Arnold DeWever, David Arnold DeWever, Ruth Della DeWever (que se casou com James Serrão em Barbados), Martha Isabella DeWever (que casou-se com William Keith Chandler em Barbados), Hannah Mariah DeWever (que se casou com George Cecil Corbin em Barbados) e Joshua DeWever - todos emigraram para a Ilha de Barbados, no Caribe.
Marian morreu de um apêndice rompido em 1928, e ela foi enterrada no cemitério de Westbury em Bridgetown , onde seu túmulo é o único local de sepultamento conhecido de um Lokono real no Caribe, e sua lápide é a única um existente em todo o mundo que está escrito em inglês e na língua do povo Lokono. Marian foi o último falante fluente da língua Lokono na família governante do Clã Águia, no entanto, o resto de meia-idade e mais velhos membros tribais sobreviventes remanescentes da Chefia em Pakuri mantiveram a fluência da língua.
O segundo filho da princesa Marian, David Arnold DeWever, tentou reter as antigas terras do Demerara Chiefdom para seu clã nos tribunais da Guiana na década de 1960, mas não teve sucesso, ele foi o último membro do clã na diáspora a ter contato com o resto do Tribo na Guiana - até 1992, quando o bisneto da princesa Marian, Damon Corrie (aos 19 anos) casou-se com uma garota Arawak do Clã Águia no Território Autônomo de Pakuri Lokono chamada Shirling Simon (que tinha 17 anos) - ela mesma uma descendente dos irmãos Simon do antigo Eagle Clan Upper Demerara River Chiefdom e quatro dos filhos do casal (Hatuey, Aderi, Tecumseh e Laliwa), nasceram na terra tribal de Pakuri Village na Guiana.
A partir de 2022, o clã Eagle Lokono diáspora descendentes de seu último chefe hereditário número 100 em Barbados, 100 no Reino Unido, 80 em Cuba, 10 nos EUA e 10 no Canadá, com cerca de 1700 no território Pakuri Lokono na Guiana - onde quase todos os membros tribais vivos hoje têm algum ancestral direto que era um Simon (e, portanto, um descendente de um dos 3 irmãos Simon fundadores da antiga Chefatura.
Os Lokono tradicionais praticam uma espiritualidade animista, que é diferente de outras religiões, pois se pode entrar ou sair, mas se nasce com uma espiritualidade natural, um conhecimento inerente do que são ações positivas devem ser feitas, e quais são ações negativas não devem ser feito.
A maior virtude ensinada a toda criança tradicional de Lokono é a generosidade e o amor pela família, clã e tribo.
Historicamente, o povo Lokono praticava o xamanismo animista, entre as crenças centrais está que todo objeto físico tem uma cópia espiritual dele, ou seja, existe em forma tangível, bem como existe simultaneamente em uma réplica exata de forma espiritual intangível.
O Xamã/Medicina (Semichichi) não é o 'representante de Deus na Terra', o Xamã é o intermediário da tribo do mundo físico para o mundo espiritual.
O papel do Xamã é responder perguntas ou buscar ajuda para outros membros tribais, não ditar ideias ou opiniões para os outros, cada Lokono pode se comunicar diretamente com a Divindade Criadora 'Adayahirli' que muitas vezes recebe o prefixo paternal 'Awa', como a própria Terra é falada no gênero feminino.
A Lua (Kaachi) e o Sol (Hadali) também são mencionados nos gêneros masculinos, pois se unem à mãe Terra (Onabo-oyo Koyaha) para criar vida no mundo físico (as plantas não podem crescer sem serem 'fertilizadas' pela luz solar) e os partos das mulheres tendem a circular com a lua, as marés também são assistidas pela Lua (Kaachi).
As mulheres Lokono (Hiaro) são consideradas espiritualmente superiores aos homens Lokono, é por isso que certos trabalhos ou atividades na tribo são considerados abaixo da dignidade das mulheres, como cavar covas, caçar e matar outros seres vivos, com peixes sendo a única exceção, mulheres e homens Lokono podem matar peixes, mas apenas os homens podem caçar e matar outros animais, ambos os sexos podem colher frutas e colheitas, embora certas colheitas apenas as mulheres devam plantar as sementes, e apenas os homens podem cavar os buracos no solo em que as mulheres irão plantar. Existem papéis de gênero estritos na sociedade tradicional Lokono.
A crença é que tudo no mundo físico pode ser dito ter um componente espiritual, mas apenas os humanos têm o que pode ser melhor descrito como um terceiro núcleo de energia consciente imortal ou eu verdadeiro, que vem do mundo espiritual para o mundo físico. , e pode optar por permanecer temporariamente ou permanentemente no mundo espiritual (Ayonbanan) após deixar o mundo físico, o mundo espiritual é visto como o 'mundo real' e o verdadeiro lugar de origem de toda a vida, ou retornar ao mundo físico em um corpo humano novo e diferente, em um momento diferente, para habitá-lo temporariamente e habitar novamente entre os vivos.
O uso do Tabaco (Yuri) era central para este antigo sistema de crenças, no entanto, o Tabaco sendo uma planta sagrada nunca foi tradicionalmente fumado para fins recreativos, mas apenas durante as orações para a cura física ou espiritual dos outros. Também é tabu misturar tabaco com qualquer outra substância para fumar durante a oração. Assim, enquanto um charuto de folha de tabaco enrolado à mão seria sagrado, um cigarro comercial feito em fábrica seria um sacrilégio.
A fumaça do tabaco também é usada em cerimônias de bênção e purificação, como em rituais de puberdade de 9 dias para meninas Lokono e 4 dias para meninos Lokono, bem como quando os seguidores da espiritualidade tradicional de Lokono se reúnem para ocasiões rituais, o charuto de tabaco aceso seria ser passado ao redor do círculo de pessoas Lokono na tradicional Bahi circular (casa), pois o círculo é considerado a forma mais sagrada, e cada pessoa o fumaria brevemente, pois acredita-se que não haverá mentiras entre aqueles que fumam o Tabaco, ou o transgressor incorreria em um infortúnio pessoal por quebrar esse tabu.
A Aldeia Pakuri na Guiana (população 1700 Lokono) é a única comunidade Lokono que resta que tem um Bahi tradicional dedicado exclusivamente ao propósito da espiritualidade animista tradicional. Existe em Ayonto Hororo na propriedade familiar permanentemente habitada mais ao sul no território tribal autônomo de 240 milhas quadradas, cerca de 5% da tribo ainda segue a espiritualidade animista tradicional, alguns em segredo, outros abertamente em Ayonto Hororo, devido ao fato de que foi conduzido à clandestinidade por missionários cristãos europeus que tentaram erradicar as crenças espirituais tradicionais de Lokono.
A tradicional crença animista Lokono é que não se pode ser treinado para se tornar um Xamã/Medicina (Semihichi), mas uma criança que exibe os dons e qualidades necessários de alguém destinado a se tornar um Xamã, pode ser guiado e auxiliado em seu aprendizado por um que já é um Xamã. As mulheres não foram registradas como xamãs na cultura Lokono, embora o conhecimento de curas com plantas não fosse específico de gênero.
Os dons de uma criança destinada a ser um xamã incluíam ser dotado desde a infância com sonhos de premonição precisos, visões, a capacidade de curar pelo toque e por auto-sugestão, etc.
Os Lokono do Suriname são os únicos que preservaram seus antigos nomes de clãs em seus sobrenomes oficiais, com Karowfodi, Biswana, Jubithana e Sabjo sendo nomes proeminentes.
